Het werk van gemeenschapskunstenaars is inherent divers en in een voortdurende staat van verandering. We blijven deze roeping, die ons allemaal samenbrengt, onderzoeken, verfijnen en opnieuw uitvinden. Ons thema dit jaar op het ICAF is The Sound of Change. Zelfs in de eenvoud van deze woorden is er ruimte voor nieuwe interpretaties en betekenissen. In het Engels bevat het woord sound een scala aan rijke mogelijkheden.
Als het als werkwoord wordt gebruikt, betekent geluid bekendmaken. Laten we de noodklok luiden.
Als bijvoeglijk naamwoord betekent gezond: vrij van letsel of ziekte. Ze is in goede gezondheid, gezond van geest, lichaam en ziel.
Als bijvoeglijk naamwoord kan geluid ook goed doordacht betekenen. Hun redenering is goed.
Als bijwoord kan geluid grondig en volledig betekenen. De kinderen zijn allemaal diep in slaap.
En als zelfstandig naamwoord is een geluid een waterlichaam dat dient als de plaats waar andere waterlichamen samenkomen. In het westen van Canada stromen de wateren van verschillende kleine inhammen naar Forward Inlet, waar ze allemaal samenkomen in Quatsino Sound voordat ze de Stille Oceaan ontmoeten.
Elke nieuwe dag, terwijl het programma zich hier bij het ICAF ontvouwt, ervaren we vitale nieuwe manieren om te begrijpen wat het betekent om de geluiden van verandering te omarmen.
Op vrijdag begon ik de ochtend met het bijwonen van de lezing van James Thompson, “Care Aesthetics”. Door zijn geschriften door de jaren heen heeft James altijd genereus zijn steeds veranderende praktijk in toegepast theater en sociaal geëngageerde kunst met deze gemeenschap gedeeld. Zijn meest recente onderzoeken stellen fundamentele opvattingen over wat theater is en kan zijn op de proef. Ik maakte voor het eerst kennis met James via zijn boek Applied Theatre: Bewilderment and Beyond. Daarin vond ik een man die resoluut de zorg benadrukte in het werk van theaterkunstenaars. Hij schreef over theater als een potentiële toevluchtsoord voor mensen wier leven overhoop was gehaald door traumatische gebeurtenissen. Hij introduceerde het idee van wat hij “omkransen” of “mensen inwikkelen” noemde.
“Wie kan zeggen dat reliëf geen legitiem onderdeel is van toegepast theater? Mensen inpakken’ kan de manier zijn waarop theater werkt binnen een bepaalde setting. Een reliëftheater heeft waarde. Het kan bescherming bieden, samenhang vinden, individuen en gemeenschappen binden en verbinden op een moment van extreme ontreddering of verbijstering. Momenten van grote sociale of persoonlijke beroering kunnen daarom worden verzacht, gladgestreken en veiliggesteld door een engagement met vormen van theater die opluchten, herinneren, verwarmen en kalmeren. Zingen, dansen, lachen en feestvieren zijn dus toegepaste theatervormen in tijden van crisis, omdat ze een ruimte van verlichting bieden binnen de gevaarlijke plaats van verbijstering.” (pagina 201).
In zijn gesprek met ons vandaag beschreef James een nog grotere betrokkenheid bij ‘omkransen’. Hij nodigde ons uit om na te denken over hoe zorg is ingebed in de relaties van macht en gelijkheid tussen mensen als we met elkaar omgaan. Woorden als “aandacht” en “afstemming” en “wederkerigheid” en de focus op het lichaam via de tastzin, via beweging en ritme, zijn elementen die hij al die tijd in zijn werk heeft meegenomen. Er is hier echter een verschuiving voelbaar naar een dieper register van zorg. Wat als het werken met zorg geen laag was die werd toegevoegd aan ons werk als geëngageerde kunstenaars? Wat als zorg het werk zelf was?
In mijn persoonlijke leven en mijn professionele werk in Canada probeer ik altijd de eerste volken van dat land te eren door de tijd te nemen om te leren over de wijsheid die is ingebouwd in inheemse manieren van weten. Eén manier is om meer te leren over de talen die gesproken worden door inheemse volken. Ik heb bijvoorbeeld geleerd dat ze in de taal van de Cree (in hun eigen taal nēhiyawēwin genoemd) het achtervoegsel ihkān of -ohkān gebruiken. Door het achtervoegsel -ihkān of -ohkān toe te voegen aan een echt ding, wordt het het woord voor het kunstmatige ding. Pīsim betekent maan/zon. Als het achtervoegsel -ohkān wordt toegevoegd, wordt het pīsimohkān, wat een klok betekent. Mōhcw betekent dwaas. Mōhcohkān is een clown. Awāsis betekent een kind. Awāsisihkān is een pop.
(Deze woorden staan in het online boek Cree: Taal van de Vlakten https://ourspace.uregina.ca/handle/10294/8401
Ik vraag me af of dit te maken heeft met de conceptuele sprong waartoe James ons uitnodigt. In ons werk als gemeenschapskunstenaars hebben we het voorrecht om in contact te komen met het leven van de mensen met wie we werken. Soms maken we toneelstukjes met hen. Wat als we dit maken van toneelstukken doen door theater te zien als het achtervoegsel dat hun werkelijke leven verandert in een kunstmatige versie van hun leven? Wat zijn de implicaties als we theater beschouwen als een middel om het ding zelf op te voeren? Het lijkt nogal ver gezocht, maar is dat ook echt zo? In de meest meeslepende voorstellingen die we hier op het festival zien, of het nu op het podium is of in de workshopstudio’s, wat is het dat ervoor zorgt dat de hele zaal naar adem snakt, of giechelt van plezier, of met tranen in de ogen zit? Ik stel voor dat het die momenten zijn waarop we het werkelijke leven van mensen in relatie tot elkaar of tot hun situatie zien, tijdelijk en echt belichaamd. Geen toneelstuk over het ding, maar een opgevoerde belichaming van het ding zelf. Is dit het portaal waar James ons uitnodigt doorheen te stappen?
s Middags sloot ik me aan bij de groep die de korte workshop bijwoonde die werd gepresenteerd door Sanjana Kumar en Andy Barrett. Zij deelden hun projectmethodologie, die is ontworpen om te testen hoe effectief toegepast theater kan worden gebruikt als middel om de kennis over geestelijke gezondheid te vergroten onder mensen op het platteland en in de stad Kerala, India. In een video-introductie sprak hun collega Dr. Raghu Raghavan ondersteunend over de kracht van theater als “een contract met het hart dat alleen kunst kan doen”. Wat me opviel in dit werk was hoe hun streven overlapte met de sensibiliteit die James Thompson ’s ochtends had gedeeld. Ook zij stappen af van de verwachting dat de opvoering van een toegepast toneelstuk alleen als effectief wordt beschouwd als het een tastbaar resultaat van sociale verandering teweegbrengt. Het lijkt erop dat we die verwachting en die “bewijslast” aan het overstijgen zijn. Dit alternatieve paradigma omvat een voorstelling die een manier van zien en voelen voedt.
Toen ik een tiener was in de jaren 1970, was een van de sociale onderwerpen in het nieuws het mogelijk uitsterven van de Californische Condor, een prachtige vogel. Ik herinner me dat ik een grote bijeenkomst bijwoonde ter ondersteuning van de inspanningen om deze diersoort te redden. Ik stond in de menigte en keek naar het podium waar een vrouw het podium naderde om te spreken. Ze leunde in de microfoon en zei: “Het is niet belangrijk dat we de Californische Condor redden.” Ik werd onmiddellijk overspoeld door verontwaardiging. Wat zegt ze? Wat zou ze denken? Waarom is ze hier eigenlijk? En toen ging ze verder: “Het is niet belangrijk dat we de Californische Condor redden: wat belangrijk is, is dat wij het soort mensen worden die de Californische Condor willen redden.” Dat moment staat in mijn geheugen gegrift en de herinnering kwam terug toen ik naar Sanjana en Andy luisterde toen ze over hun werk spraken. Het is onwaarschijnlijk dat de gesprekken die ontstaan tussen het publiek dat hun voorstellingen bijwoont, zullen leiden tot radicale beleidsveranderingen als direct resultaat van de voorstellingen. Maar misschien zullen ze er wel toe leiden dat familieleden, vrienden en collega’s van mensen die te maken krijgen met geestelijke gezondheidsproblemen, het soort mensen worden dat nu weet waar ze op moeten letten en hoe ze met kennis en zorg kunnen reageren.
Op dezelfde manier gebruikte acteur Ali Shafiee in een van de avondvoorstellingen van 19.00 uur een poëtisch verheven Nederlandse gebarentaal om zijn autobiografische verhaal te vertellen over zijn vlucht uit Iran op 19-jarige leeftijd. Geproduceerd door Theatergroep Signum, met de stem van Arthur Massoers als tolk in het Engels, is Stille Vlucht bedoeld om het bewustzijn te vergroten door dove en horende culturen samen te brengen door middel van theatervoorstellingen. Hier was ik vanmorgen getuige van een variatie op hetzelfde thema. In dit geval was “het ding zelf” de manier waarop Ali zijn verhaal deelde. Natuurlijk is gebarentaal een communicatietaal, net als de vele talen die worden gesproken door de festivalgangers op het ICAF. Het verschil hier was dat een groot deel van zijn ervaring niet bemiddeld werd door de klanken van woorden om betekenis over te brengen. Tijdens een groot deel van de performance konden wij in het publiek ons direct bezighouden met zijn ervaring, zoals die zich afspeelde in het lichaam en gezicht van de performer. Dit was geen stilte als een leegte of een afwezigheid; het was stilte gevuld met betekenis.
Ik zou boekdelen kunnen schrijven over het laatste optreden van de avond, The Whistleblowers, uit Johannesburg, Zuid-Afrika. Omdat ik bijna aan het einde ben van mijn toegestane aantal woorden voor de blog van vandaag, zal ik het kort houden. Als man die deze show zag, was ik zowel vereerd als verbijsterd. Vereerd omdat deze buitengewone performers mij/ons allemaal uitnodigden om getuige te zijn van wat het is om een jonge Zuid-Afrikaanse vrouw te zijn die opgroeit in Johannesburg, een stad die statistisch wordt beschouwd als “de verkrachtingshoofdstad van de wereld”. In hun oprechte en eerlijke vertolkingen van vijf levendige jonge vriendinnen in een hockeyteam lieten ze hun veerkracht, vreugde en liefde voor het leven zien, altijd in verzet tegen de dreiging van seksueel geweld en intimidatie waar ze elke dag mee te maken hebben. En opnieuw voelde de enscenering niet als een toneelstuk op zich. Ze belichaamden gevoelens en relaties op een manier die zelden aanvoelde als scènes in een script. Voor mij was het meer een vloeiende uitnodiging om de facetten van hun leven van dichtbij te bekijken. Ze spraken in het Engels, Afrikaans, Zulu en Xhosa, en toch kon ik met een begrip van slechts één van die talen precies begrijpen wat er van moment tot moment gebeurde, soms tot een angstig moment. Dat alleen al gaf het gevoel dat we “het ding zelf” meemaakten. En toen, na de laatste buigingen na de voorstelling, kwam “het ding zelf” echt tot leven toen een van de performers uitlegde dat de nummers op de rug van hun ijshockeys verwijzingen waren naar verkrachtingsstatistieken in Zuid-Afrika; dat de namen die op hun hockeysticks geschilderd waren, de namen waren van echte vrouwen die slachtoffer zijn geworden van seksueel geweld. Ze legden uit dat toen ze begonnen, ze niet van plan waren om dit toneelstuk te maken, maar na een gesprek met elkaar realiseerden ze zich dat ze het moesten maken. Ze sloten af met een van de vrouwen die verklaarde dat hun voorstellingen zijn opgedragen aan alle vrouwen die te maken hebben met seksueel geweld en intimidatie. “We spelen niet alleen voor onszelf,” zei ze, “we spelen voor jullie.”
Dit is de esthetiek van zorg.
Morgen meer,
Will
